Die wahrste Form der Liebe
Liebe ist ein Gefühl, dem selbst der emotionsloseste Mensch nicht widerstehen kann, vor allem, wenn er selbst erlebt hat, was dieses Gefühl bewirken kann.
Ob Frau oder Mann, Gläubiger oder Ungläubiger, jung oder alt; Liebe und Verliebtsein ist ein wichtiger Teil des Lebens eines jeden Menschen.
Bevor wir die Frage beantworten, wie Liebende wissen, ob sie die richtige Person gefunden haben und ob sie glücklich bis an ihr Lebensende leben werden, müssen wir zunächst den Begriff „Liebe“ definieren. Liebe ist ein Gefühl, das eine Person gegenüber einer anderen empfindet, und es ist ein starkes Gefühl. Man widmet sich ganz dieser einen besonderen Person und sein Blick ist dieser Person gewidmet.
Liebe kann in ewige und endliche Liebe unterteilt werden. Ewige Liebe ist die wichtigste Form der Liebe und die letzte Station der Liebe, die man erreichen kann. Endliche Liebe hilft einem zu verstehen, was Liebe ist und was man nicht lieben sollte, um dann ewige Liebe zu finden. In der islamischen Literatur finden sich mehrere Definitionen für beide Arten der Liebe. Während ewige Liebe als „wahre Liebe“ bezeichnet wird, wird endliche Liebe als metaphorische Liebe verstanden. Mevlana hat die Beziehung zwischen den beiden Formen der Liebe wie folgt beschrieben: „Wie ein Kompass stehe ich mit einem Bein fest auf meinem Glauben und durchstreife mit dem anderen Bein alle zweiundsiebzig Nationen“. Demnach muss man die wahre Quelle der Liebe erreichen und diese Liebe an andere weitergeben. Dazu muss man zuerst die ewige Liebe finden und seinen Schöpfer lieben. Es gibt mehrere Aussagen von Mevlana über die Liebe. Ihre wichtigste Botschaft ist, dass Liebe der Kern des Lebens und der Grund für die gesamte Schöpfung ist. Allah bezeichnet unseren Propheten (Friede sei mit ihm) als ‚Habibullah‘ und sagt weiter: „Wärest du nicht, hätte ich das Universum nicht erschaffen“. Das zeigt, wie wichtig Liebe für die gesamte Schöpfung ist und dass Liebe sogar der Grund dafür ist.
Das weltweit bekannte Masnavi von Mevlana behandelt genau diesen Aspekt in seinem ersten Kapitel. Um die Geschichte kurz zu machen, kann sie wie folgt wiedergegeben werden: Eines Tages verliebt sich ein Sultan in eine Sklavin, die er auf der Straße gesehen hat. Er kauft sie und bringt sie in seinen Palast. Die Sklavin wird jedoch sofort krank. Alle Ärzte des Palastes untersuchen die Sklavin, aber es gelingt ihnen nicht, sie zu heilen. Daraufhin bricht der Sultan in Tränen aus, betet zu Allah und schläft ein. Er träumt von einem Heiligen, der ihm sagt, dass am nächsten Tag ein ausgezeichneter Arzt den Palast besuchen wird. Als er am nächsten Tag aufwacht, kommt ein Arzt, um die Sklavin zu untersuchen, und stellt fest, dass der Grund für ihre Krankheit ihre Liebe zu einem Goldschmied in Samarkand ist. Sofort ordnet der Sultan an, dass dieser Goldschmied den Palast besuchen und dort untergebracht werden soll. Die Sklavin wird durch die Anwesenheit des Goldschmieds von Tag zu Tag gesünder. Nach einiger Zeit verabreicht der Arzt dem Goldschmied einen Trank, der ihn krank werden und von Tag zu Tag hässlicher werden lässt. Die Sklavin, die ihn in diesem Zustand sieht, empfindet überhaupt keine Liebe mehr für den Goldschmied und schämt sich sogar, dass sie ihn einst geliebt hat. Diese Geschichte zeigt, dass jemand, der nicht in der Lage ist, göttliche Liebe zu finden, Liebe für die falsche Person empfindet und so getäuscht wird.
Die Schönheit der Schöpfung ist tatsächlich ein Spiegelbild der Schönheit des Schöpfers. Jemand, der Sonnenstrahlen auf einer Wand sieht und sich in sie verliebt, wäre enttäuscht, sobald die Sonne untergeht. Wenn sich jemand in eine andere Person verlieben würde und diese Person positiv auf ihre Gefühle reagieren würde, wäre diese Liebe nur auf dieses Leben beschränkt. Die Liebe zur Schöpfung ist vergänglich und kann Enttäuschung, Traurigkeit und Kummer verursachen, doch die göttliche Liebe wird Sie nicht enttäuschen oder verlassen. Darüber hinaus macht sie Sie von Tag zu Tag reifer und ermöglicht Ihnen, die Welt richtig zu interpretieren.
Mevlana sagt: „Diese Welt ist wie ein Baum und wir sind wie die Früchte dieses Baums. Wenn die Früchte unreif sind, klammern sie sich fest an die Zweige des Baumes. Wenn sie jedoch reif und süß genug sind, können sie nicht länger an den Zweigen festhalten und fallen ab.“ Der Grund, warum wir die Schöpfung lieben sollten, ist der Schöpfer. Die Kernbotschaft hieraus lautet dementsprechend, dass wahre Liebe vom Schöpfer kommt. Alles Vergängliche bereitet uns nur für kurze Zeit Freude. Der Mensch möchte sich jedoch dauerhaft beschützt fühlen. So wie wir von der Höchsten Autorität Sicherheit und Freude erwarten, müssen wir dieser Höchsten Autorität auch unsere Liebe widmen.
Der Prophet Ibrahim widmete seine Liebe zuerst der Sonne, dann dem Mond und dann den Sternen, doch dann sah er, dass die Sonne untergeht und Mond und Sterne verschwinden. Obwohl er damals noch ein Kind war, sagte er sich: „Der Schöpfer, den ich liebe, kann nicht wie die Sonne untergehen oder wie Mond und Sterne verschwinden. Der Schöpfer, dem ich meine Liebe widme, ist derjenige, der Sonne, Mond und Sterne erschaffen hat.“ Mit diesen Worten öffnete er sein Herz demjenigen, der alles erschaffen hat, und der Prophet Ibrahim lernte wahre Liebe kennen. Liebe erhält ihre Bedeutung, wenn sie nicht nur der Sonne, sondern auch dem Allerweltlichen gewidmet wird.
